Site icon Informasi Sains dan Teknologi

Titik Buta Sains Adalah Pengabaian Pengalaman Hidup

Titik Buta Sains Adalah Pengabaian Pengalaman Hidup, di balik Titik Buta terdapat keyakinan bahwa realitas fisik memiliki keunggulan mutlak dalam pengetahuan manusia, suatu pandangan yang dapat disebut materialisme ilmiah . Dalam istilah filosofis, ia menggabungkan objektivisme ilmiah (sains memberi tahu kita tentang dunia nyata yang bebas pikiran) dan fisikalisme (sains memberi tahu kita bahwa realitas fisik adalah semua yang ada). Partikel dasar, momen dalam waktu, gen, otak – semua hal ini dianggap nyata secara fundamental. Sebaliknya, pengalaman, kesadaran dan kesadaran dianggap sekunder. Tugas ilmiah menjadi tentang mencari tahu bagaimana menguranginya menjadi sesuatu yang fisik, seperti perilaku jaringan saraf, arsitektur sistem komputasi, atau beberapa ukuran informasi.

Kerangka kerja ini menghadapi dua masalah yang sulit dipecahkan. Yang pertama menyangkut objektivisme ilmiah. Kita tidak pernah menemukan realitas fisik di luar pengamatan kita terhadapnya. Partikel dasar, waktu, gen, dan otak dimanifestasikan kepada kita hanya melalui pengukuran, model, dan manipulasi kita. Kehadiran mereka selalu didasarkan pada penyelidikan ilmiah, yang hanya terjadi di bidang pengalaman kita.

Ini tidak berarti bahwa pengetahuan ilmiah itu sewenang-wenang, atau hanya proyeksi dari pikiran kita sendiri. Sebaliknya, beberapa model dan metode investigasi bekerja jauh lebih baik daripada yang lain, dan kami dapat mengujinya. Tetapi tes ini tidak pernah memberi kita sifat seperti itu dalam dirinya sendiri , di luar cara kita melihat dan bertindak pada hal-hal. Pengalaman sama mendasarnya dengan pengetahuan ilmiah seperti kenyataan fisik yang diungkapkannya.

Masalah kedua menyangkut fisikalisme. Menurut versi fisikisme yang paling reduktif, sains memberi tahu kita bahwa segala sesuatu, termasuk kehidupan, pikiran, dan kesadaran, dapat direduksi menjadi perilaku unsur-unsur materi terkecil. Anda tidak lain hanyalah neuron Anda, dan neuron Anda tidak lain hanyalah bagian kecil dari materi. Di sini, kehidupan dan pikiran hilang, dan hanya materi tak bernyawa yang ada.

Terus terang, klaim bahwa tidak ada yang lain selain realitas fisik adalah salah atau kosong. Jika ‘realitas fisik’ berarti realitas seperti yang digambarkan oleh fisika, maka pernyataan bahwa hanya fenomena fisik yang ada adalah salah. Mengapa? Karena ilmu fisika – termasuk biologi dan ilmu saraf komputasional – tidak memasukkan penjelasan tentang kesadaran. Ini bukan untuk mengatakan bahwa kesadaran adalah sesuatu yang tidak wajar atau supernatural. Intinya adalah bahwa ilmu fisika tidak memasukkan pengalaman; tetapi kita tahu bahwa pengalaman itu ada, jadi klaim bahwa satu-satunya hal yang ada adalah apa yang dikatakan ilmu fisika kepada kita adalah salah. Di sisi lain, jika ‘realitas fisik’ berarti realitas menurut beberapa fisika masa depan dan lengkap, maka klaim bahwa tidak ada yang lain selain realitas fisik adalah kosong,

Objektivisme dan fisikalisme adalah ide filosofis, bukan ilmiah

Menurut gitit.net Masalah ini dikenal sebagai dilema Hempel, dinamai sesuai dengan filsuf ilmu pengetahuan terkenal Carl Gustav Hempel (1905-97). Menghadapi kebingungan ini, beberapa filsuf berpendapat bahwa kita harus mendefinisikan ‘fisik’ sedemikian rupa sehingga mengesampingkan emergentisme radikal (bahwa kehidupan dan pikiran muncul dari tetapi tidak dapat direduksi menjadi realitas fisik) dan panpsikisme (bahwa pikiran adalah fundamental dan ada di mana-mana, termasuk di tingkat mikrofisik). Langkah ini akan memberikan fisikisme konten yang pasti, tetapi dengan mengorbankan upaya untuk membuat undang-undang terlebih dahulu apa arti ‘fisik’, alih-alih membiarkan maknanya ditentukan oleh fisika.

Kami menolak langkah ini. Apa pun arti ‘fisik’ harus ditentukan oleh fisika dan bukan refleksi kursi. Bagaimanapun, arti istilah ‘fisik’ telah berubah secara dramatis sejak abad ke-17. Materi pernah dianggap lembam, tidak dapat ditembus, kaku, dan hanya tunduk pada interaksi deterministik dan lokal. Hari ini, kita tahu bahwa ini salah dalam hampir semua hal: kita menerima bahwa ada beberapa gaya fundamental, partikel yang tidak memiliki massa, ketidakpastian kuantum, dan hubungan nonlokal. Kita harus mengharapkan perubahan dramatis lebih lanjut dalam konsep kita tentang realitas fisik di masa depan. Untuk alasan ini, kita tidak bisa begitu saja mengatur apa arti istilah ‘fisik’ sebagai cara untuk keluar dari dilema Hempel.

Objektivisme dan fisikalisme adalah gagasan filosofis, bukan ilmiah – bahkan jika beberapa ilmuwan mendukungnya. Mereka tidak secara logis mengikuti apa yang dikatakan sains tentang dunia fisik, atau dari metode ilmiah itu sendiri. Dengan melupakan bahwa perspektif ini adalah bias filosofis, bukan titik data belaka, materialis ilmiah mengabaikan cara bahwa pengalaman langsung dan dunia tidak pernah dapat dipisahkan.

Kami tidak sendirian dalam pendapat kami. Catatan kami tentang Blind Spot didasarkan pada karya dua filsuf dan matematikawan besar, Edmund Husserl dan Alfred North Whitehead. Husserl, pemikir Jerman yang mendirikan gerakan filosofis fenomenologi, berpendapat bahwa pengalaman hidup adalah sumber ilmu. Tidak masuk akal, pada prinsipnya, untuk berpikir bahwa sains dapat melangkah keluar darinya. ‘Dunia-kehidupan’ pengalaman manusia adalah ‘tanah landasan’ sains, dan krisis eksistensial dan spiritual budaya ilmiah modern – yang kita sebut Titik Buta – berasal dari melupakan keunggulannya.

Whitehead, yang mengajar di Universitas Harvard dari tahun 1920-an, berpendapat bahwa sains bergantung pada keyakinan pada tatanan alam yang tidak dapat dibenarkan oleh logika. Iman itu bersandar langsung pada pengalaman langsung kita. Apa yang disebut filosofi proses Whitehead didasarkan pada penolakan terhadap ‘bifurkasi alam’, yang membagi pengalaman langsung ke dalam dikotomi pikiran versus tubuh, dan persepsi versus kenyataan. Sebaliknya, dia berargumen bahwa apa yang kita sebut ‘realitas’ terdiri dari proses-proses yang berkembang yang sama-sama bersifat fisik dan pengalaman.

Di mana bias materialistik dalam sains lebih terlihat daripada fisika kuantum, sains tentang atom dan partikel subatom. Atom, yang dipahami sebagai bahan penyusun materi, telah bersama kita sejak zaman Yunani. Penemuan-penemuan selama 100 tahun terakhir tampaknya akan menjadi pembenaran bagi semua orang yang telah memperdebatkan konsepsi atomis, dan reduksionis, tentang alam. Tapi apa yang orang Yunani, Isaac Newton dan ilmuwan abad ke-19 maksudkan dengan hal yang disebut ‘atom’, dan apa yang kita maksudkan hari ini, sangat berbeda. Faktanya, gagasan tentang ‘sesuatu’ itulah yang dipertanyakan oleh mekanika kuantum.

Model klasik untuk kepingan materi melibatkan bola bilyar kecil, menggumpal dan berdesak-desakan dalam berbagai bentuk dan keadaan. Namun, dalam mekanika kuantum, materi memiliki karakteristik partikel dan gelombang. Ada juga batasan ketepatan pengukuran yang dapat dilakukan, dan pengukuran tampaknya mengganggu kenyataan bahwa para peneliti mencoba untuk mengukur.

Hari ini, interpretasi mekanika kuantum tidak setuju tentang apa itu materi, dan apa peran kita sehubungan dengan itu. Perbedaan-perbedaan ini berkaitan dengan apa yang disebut ‘masalah pengukuran’: bagaimana fungsi gelombang elektron berkurang dari superposisi beberapa keadaan menjadi satu keadaan pada pengamatan. Untuk beberapa aliran pemikiran, fisika kuantum tidak memberi kita akses ke cara dunia itu sendiri secara fundamental. Sebaliknya, itu hanya memungkinkan kita memahami bagaimana materi berperilaku dalam kaitannya dengan interaksi kita dengannya.

Kami mendirikan berhala palsu ilmu pengetahuan sebagai sesuatu yang menganugerahkan pengetahuan mutlak

Menurut apa yang disebut interpretasi Kopenhagen dari Niels Bohr, misalnya, fungsi gelombang tidak memiliki realitas di luar interaksi antara elektron dan perangkat pengukuran. Pendekatan lain, seperti interpretasi ‘banyak dunia’ dan ‘variabel tersembunyi’, berusaha mempertahankan status independen pengamat untuk fungsi gelombang. Tetapi ini harus dibayar dengan penambahan fitur seperti alam semesta paralel yang tidak dapat diamati. Sebuah interpretasi yang relatif baru yang dikenal sebagai Quantum-Bayesianism (QBism) – yang menggabungkan teori informasi kuantum dan teori probabilitas Bayesian – mengambil pendekatan yang berbeda; itu menafsirkan probabilitas yang tidak dapat direduksi dari keadaan kuantum bukan sebagai elemen realitas, tetapi sebagai tingkat kepercayaan yang dimiliki agen tentang hasil pengukuran. Dengan kata lain, melakukan pengukuran seperti bertaruh pada perilaku dunia, dan setelah pengukuran dilakukan, memperbarui pengetahuan seseorang. Pendukung interpretasi ini terkadang menggambarkannya sebagai ‘realisme partisipatif’, karena agensi manusia dijalin ke dalam proses melakukan fisika sebagai sarana untuk memperoleh pengetahuan tentang dunia. Dari sudut pandang ini, persamaan fisika kuantum tidak hanya mengacu pada atom yang diamati tetapi juga pada pengamat dan atom secara keseluruhan dalam semacam ‘partisipasi-pengamat’.

Realisme partisipatif kontroversial. Tetapi justru pluralitas interpretasi ini, dengan berbagai implikasi filosofis, yang meruntuhkan kepastian yang wajar dari posisi materialis dan reduksionis tentang alam. Singkatnya, masih belum ada cara sederhana untuk menghapus pengalaman kita sebagai ilmuwan dari karakterisasi dunia fisik.

Ini membawa kita kembali ke Blind Spot. Ketika kita melihat objek pengetahuan ilmiah, kita cenderung tidak melihat pengalaman yang menopangnya. Kita tidak melihat bagaimana pengalaman memungkinkan kehadiran mereka bagi kita. Karena kita kehilangan pandangan tentang perlunya pengalaman, kita mendirikan berhala palsu sains sebagai sesuatu yang memberikan pengetahuan mutlak tentang realitas, terlepas dari bagaimana ia muncul dan bagaimana kita berinteraksi dengannya.

Baca Juga : Mengapa Matematika Harus Pindah dari Yunani Kuno

Blind Spot juga mengungkapkan dirinya dalam studi kesadaran. Sebagian besar diskusi ilmiah dan filosofis tentang kesadaran berfokus pada ‘qualia’ – aspek kualitatif dari pengalaman kita, seperti cahaya merah yang dirasakan saat matahari terbenam, atau rasa asam lemon. Ahli saraf telah menetapkan korelasi yang erat antara kualitas tersebut dan keadaan otak tertentu, dan mereka telah mampu memanipulasi bagaimana kita mengalami kualitas ini dengan bertindak langsung di otak. Namun demikian, masih belum ada penjelasan ilmiah tentang qualia dalam hal aktivitas otak – atau proses fisik lainnya dalam hal ini. Juga tidak ada pemahaman nyata tentang seperti apa akun seperti itu.

Misteri kesadaran mencakup lebih dari sekadar qualia. Ada juga pertanyaan tentang subjektivitas. Pengalaman memiliki karakter subjektif; mereka terjadi pada orang pertama. Mengapa semacam sistem fisik tertentu memiliki perasaan sebagai subjek? Sains tidak memiliki jawaban untuk pertanyaan ini.

Pada tingkat yang lebih dalam, kita mungkin bertanya bagaimana pengalaman memiliki struktur subjek-objek di tempat pertama. Ilmuwan dan filsuf sering kali bekerja dengan gambaran pikiran atau subjek ‘dalam’ yang menggenggam dunia atau objek luar. Tetapi para filsuf dari tradisi budaya yang berbeda telah menantang gambaran ini. Misalnya, filsuf William James (yang gagasannya tentang ‘pengalaman murni’ memengaruhi Husserl dan Whitehead) menulis pada tahun 1905 tentang ‘rasa hidup aktif yang kita semua nikmati, sebelum refleksi menghancurkan dunia naluriah kita untuk kita’. Rasa hidup yang aktif itu tidak memiliki struktur dalam-luar/subyek-obyek; itu refleksi berikutnya yang memaksakan struktur ini pada pengalaman.

Lebih dari satu milenium yang lalu, Vasubandhu, seorang filsuf Buddhis India dari abad ke-4 hingga ke-5, mengkritik reifikasi fenomena menjadi subjek independen versus objek independen. Bagi Vasubandhu, struktur subjek-objek adalah distorsi kognitif yang mendalam dari jaringan sebab akibat dari momen-momen fenomenal yang kosong dari subjek dalam yang menggenggam objek luar.

Untuk membawa intinya ke rumah, pertimbangkan bahwa dalam keadaan penyerapan intens tertentu – selama meditasi, tarian atau pertunjukan yang sangat terampil – struktur subjek-objek dapat hilang, dan kita ditinggalkan dengan perasaan kehadiran yang terasa. Bagaimana mungkin kehadiran fenomenal seperti itu di dunia fisik? Ilmu pengetahuan diam tentang pertanyaan ini. Namun, tanpa kehadiran fenomenal seperti itu, sains tidak mungkin, karena kehadiran adalah prasyarat untuk pengamatan atau pengukuran apa pun menjadi mungkin.

materialis ilmiah akan berargumen bahwa metode ilmiah memungkinkan kita keluar dari pengalaman dan memahami dunia sebagaimana adanya. Seperti yang akan menjadi jelas sekarang, kami tidak setuju; memang, kami percaya bahwa cara berpikir ini salah menggambarkan metode dan praktik sains.

Secara umum, berikut cara kerja metode ilmiah. Pertama, kita mengesampingkan aspek pengalaman manusia yang tidak selalu bisa kita setujui, seperti bagaimana sesuatu terlihat atau terasa atau terasa. Kedua, menggunakan matematika dan logika, kami membangun model abstrak dan formal yang kami perlakukan sebagai objek konsensus publik yang stabil. Ketiga, kita mengintervensi jalannya peristiwa dengan mengisolasi dan mengendalikan hal-hal yang dapat kita lihat dan manipulasi. Keempat, kami menggunakan model abstrak dan intervensi konkret ini untuk menghitung kejadian di masa depan. Kelima, kami memeriksa peristiwa yang diprediksi ini dengan persepsi kami. Unsur penting dari keseluruhan proses ini adalah teknologi: mesin – peralatan kita – yang menstandardisasi prosedur ini, memperkuat daya persepsi kita, dan memungkinkan kita mengendalikan fenomena untuk tujuan kita sendiri.

Bintik Buta muncul ketika kita mulai percaya bahwa metode ini memberi kita akses ke realitas yang tidak dipernis. Tapi pengalaman hadir di setiap langkah. Model ilmiah harus ditarik keluar dari pengamatan, sering dimediasi oleh peralatan ilmiah kita yang kompleks. Mereka adalah idealisasi, bukan hal-hal aktual di dunia. Model Galileo tentang bidang tanpa gesekan, misalnya; model atom Bohr dengan inti kecil dan padat dengan elektron yang mengelilinginya dalam orbit terkuantisasi seperti planet mengelilingi matahari; model evolusi populasi terisolasi – semua ini ada dalam pikiran ilmuwan, bukan di alam. Mereka adalah representasi mental abstrak, bukan entitas yang tidak bergantung pada pikiran. Kekuatan mereka berasal dari fakta bahwa mereka berguna untuk membantu membuat prediksi yang dapat diuji. Tapi ini juga tidak pernah membawa kita keluar dari pengalaman,pengamat.

Karena alasan ini, ‘objektivitas’ ilmiah tidak dapat berdiri di luar pengalaman; dalam konteks ini, ‘objektif’ hanya berarti sesuatu yang benar untuk pengamatan yang disepakati oleh komunitas peneliti menggunakan alat tertentu. Sains pada dasarnya adalah bentuk pengalaman manusia yang sangat halus, berdasarkan kapasitas kita untuk mengamati, bertindak, dan berkomunikasi.

Pendapat bahwa sains mengungkapkan ‘realitas’ objektif yang sempurna lebih bersifat teologis daripada ilmiah

Jadi keyakinan bahwa model ilmiah sesuai dengan bagaimana segala sesuatunya sebenarnya tidak mengikuti metode ilmiah. Sebaliknya, itu datang dari dorongan kuno – yang sering ditemukan dalam agama monoteistik – untuk mengetahui dunia sebagaimana adanya, seperti halnya Tuhan. Pendapat bahwa sains mengungkapkan ‘realitas’ objektif yang sempurna lebih bersifat teologis daripada ilmiah.

Filsuf ilmu pengetahuan baru-baru ini yang menargetkan ‘realisme naif’ seperti itu berpendapat bahwa ilmu pengetahuan tidak mencapai puncaknya dalam satu gambaran tunggal tentang dunia yang bebas teori. Sebaliknya, berbagai aspek dunia – dari interaksi kimia hingga pertumbuhan dan perkembangan organisme, dinamika otak, dan interaksi sosial – dapat kurang lebih berhasil dijelaskan dengan model parsial. Model-model ini selalu terikat pada pengamatan dan tindakan kita, dan dibatasi dalam penerapannya.

Bidang teori sistem yang kompleks dan ilmu jaringan menambahkan ketepatan matematis pada klaim ini dengan berfokus pada keseluruhan daripada pengurangan menjadi bagian-bagian. Teori sistem kompleks adalah studi tentang sistem, seperti otak, organisme hidup atau iklim global bumi, yang perilakunya sulit untuk dimodelkan: bagaimana sistem merespons tergantung pada keadaan dan konteksnya. Sistem seperti itu menunjukkan pengaturan diri, pembentukan pola spontan dan ketergantungan sensitif pada kondisi awal (perubahan yang sangat kecil pada kondisi awal dapat menyebabkan hasil yang sangat berbeda).

Ilmu jaringan menganalisis sistem yang kompleks dengan memodelkan elemen-elemennya sebagai simpul, dan hubungan di antara mereka sebagai tautan. Ini menjelaskan perilaku dalam hal topologi jaringan – pengaturan node dan koneksi – dan dinamika global, bukan dalam hal interaksi lokal di tingkat mikro.

Saya Terinspirasi oleh perspektif-perspektif ini, kami mengusulkan sebuah visi alternatif yang berusaha untuk bergerak melampaui Titik Buta. Pengalaman kami dan apa yang kami sebut ‘kenyataan’ tidak dapat dipisahkan. Pengetahuan ilmiah adalah narasi koreksi diri yang dibuat dari dunia dan pengalaman kita tentangnya berkembang bersama. Sains dan masalah-masalahnya yang paling menantang dapat dibingkai ulang begitu kita menghargai keterjeratan ini.

Mari kita kembali ke masalah yang kita mulai, pertanyaan tentang waktu dan keberadaan Penyebab Pertama. Banyak agama telah membahas gagasan Penyebab Pertama dalam narasi penciptaan mitis mereka. Untuk menjelaskan dari mana segala sesuatu berasal dan bagaimana asalnya, mereka menganggap keberadaan kekuatan atau dewa absolut yang melampaui batas-batas ruang dan waktu. Dengan sedikit pengecualian, Tuhan atau dewa-dewa menciptakan dari luar untuk memunculkan apa yang ada di dalam.

Tidak seperti mitos, bagaimanapun, sains dibatasi oleh kerangka konseptualnya untuk berfungsi di sepanjang rantai sebab akibat peristiwa. Penyebab Pertama adalah pemutusan yang jelas dari sebab-akibat semacam itu – seperti yang ditunjukkan oleh para filsuf Buddhis sejak lama dalam argumen mereka melawan posisi teistik Hindu bahwa harus ada penyebab ilahi yang pertama. Bagaimana mungkin ada sebab yang bukan merupakan akibat dari sebab lain? Gagasan tentang Penyebab Pertama, seperti gagasan tentang realitas objektif yang sempurna, pada dasarnya bersifat teologis.

Waktu fisikawan tergantung maknanya pada pengalaman hidup kita tentang waktu

Contoh-contoh ini menunjukkan bahwa ‘waktu’ akan selalu memiliki dimensi manusia. Yang terbaik yang dapat kita tuju adalah untuk membangun akun kosmologis ilmiah yang konsisten dengan apa yang dapat kita ukur dan ketahui tentang Semesta dari dalam . Catatan itu tidak akan pernah bisa menjadi deskripsi akhir atau lengkap dari sejarah kosmik. Sebaliknya, itu harus menjadi narasi koreksi diri yang berkelanjutan. ‘Waktu’ adalah tulang punggung narasi ini; pengalaman hidup kita tentang waktu diperlukan untuk membuat narasi menjadi bermakna. Dengan wawasan ini, tampaknya waktu fisikawanlah yang kedua; itu hanya alat untuk menggambarkan perubahan yang dapat kita amati dan ukur di alam. Waktu fisikawan, kemudian, tergantung maknanya pada pengalaman hidup kita tentang waktu.

Kita sekarang dapat menghargai makna yang lebih dalam dari tiga teka-teki ilmiah kita – sifat materi, kesadaran, dan waktu. Mereka semua menunjuk kembali ke Blind Spot dan kebutuhan untuk membingkai ulang cara kita berpikir tentang sains. Ketika kita mencoba memahami realitas dengan hanya berfokus pada hal-hal fisik di luar diri kita, kita kehilangan pandangan akan pengalaman yang mereka tunjukkan. Teka-teki terdalam tidak dapat dipecahkan dalam istilah fisik murni, karena semuanya melibatkan kehadiran pengalaman yang tak terhindarkan dalam persamaan. Tidak ada cara untuk membuat ‘kenyataan’ selain dari pengalaman, karena keduanya selalu terjalin.

Untuk akhirnya ‘melihat’ Blind Spot adalah untuk bangun dari delusi pengetahuan mutlak. Ini juga untuk merangkul harapan bahwa kita dapat menciptakan budaya ilmiah baru, di mana kita melihat diri kita sendiri sebagai ekspresi alam dan sebagai sumber pemahaman diri alam. Kita membutuhkan tidak kurang dari sebuah ilmu pengetahuan yang dipupuk oleh kepekaan ini agar umat manusia dapat berkembang di milenium baru.

Exit mobile version